Fuego

ELEMENTO FUEGO

 Ç - ID y MC -TR

El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang, para la medicina tradicional china representa la manifestación máxima de vida.

Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte el Maestro del Corazón y  el Triple Recalentador, a los que vamos a considerar como FUEGO MINISTERIAL. MC y TR son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano.

CORRESPONDENCIAS

En el cielo es el calor

En la tierra es el fuego

En el cuerpo humano son los vasos

En los órganos es el corazón

En las entrañas es el intestino delgado

En el color es el rojo

En los sonidos emitidos es la sonrisa

En los sentimientos es la alegría

En las cavidades es la lengua

En los sabores el amargo

Tierra

ELEMENTO TIERRA  E - B

En un principio de acuerdo a la tradición se le daba a la tierra una posición de centro, era una referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento alentador.Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego, el metal, pero sobre todo la tierra, su morada.
Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego.
La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales, la madera son  fruto de ella. Se dice además que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los demás elementos.

CORRESPONDENCIAS

La tierra se corresponde con el centro.

Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional.

Su color es el amarillo.

Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.

Tiene dulce como sabor.

Nutre al tejido conectivo.

Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago.

El sentido es el gusto.

Sonido emitido el canto.

El sentido emotivo la obsesión.

Metal

ELEMENTO METAL  P-IG

Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Órgano y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con su mecanismo de eliminación.

Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo.

En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo.

CORRESPONDENCIAS:

En el cielo es la sequedad.
En la tierra es el metal.
En el ser humano es la piel y el vello
En los órganos es el pulmón
En la entraña el intestino grueso
En el color el blanco
En los sonidos emitidos es el lamento
En el sabor es el picante
En los agujeros es la nariz
En los sentimientos es la tristeza

Los Meridianos

Uno de los conceptos centrales que toma el Shiatsu de la Medicina Tradicional China es el concepto de meridiano. A través de los meridianos corre el ki o energía universal. El terapeuta de Zen Shiatsu sentirá a través del contacto como fluye la energía a través de los meridianos. Encontrará meridianos con exceso de energía y otros con falta de energía. Estos desequilibrios se traducirán en síntomas como dolores físicos, sensación de cansancio o debilidad, contracturas, y otros síntomas comunes. La función del terapeuta será equilibrar la energía de estos meridianos hasta lograr una armonía.

Es necesario saber que casi todos los meridianos tienen relación y reciben su nombre de un órgano físico. Existiendo 12 meridianos principales que se organizan en pares. Cada par pertenece, a su vez, a uno de los cinco elemento.

Los cinco elementos

Los cinco elementos representan 5 fases distintas de la energía vital. Cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta del Chi. La Medicina Tradicional China se basa en el concepto del “Chi” equilibrado, que es el equilibrio de la energía vital, recorriendo el cuerpo de la persona a través de sus meridianos, regulando así el equilibrio espiritual, emocional, y físico.

Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto:

El Fuego – La Tierra – El Metal – El Agua –  La Madera.

Terapia

El movimiento es vida. La terapia con Zen Shiatsu nos aporta Iniciativa, flexibilidad, claridad, decisión, equilibrio y la coordinación necesaria a nuestros movimientos.

Ki

KI es el término utilizado por los orientales para nombrar la fuerza del universo. El Ki no tiene principio ni fin; el Ki es vibración, es movimiento. No puede ser entendido ni analizado por la mente analítica.

Cuando ésta energía fluye libre y sin obstáculos a través de nuestros meridianos, todos los órganos y las funciones vitales responden equilibradamente produciéndose un estado de perfección física y mental que llamamos salud.

En el Zen Shiatsu cuanto más perfecta sea la técnica y mejor utilización se haga del hara, más cantidad de energía “ki” lograremos movilizar. Este ki se transmutará en grandes sensaciones de seguridad en si mismo y consecuentemente en la mejora de la salud.