Los Tres Tesoros

Según la visión Taoísta de la MTCH, en el momento que decidimos formar parte del mundo de las imágenes, del mundo de lo manifiesto, se nos regalan tres tesoros que provienen del Cielo Anterior, permanecerán con nosotros hasta el día de nuestra muerte, los tendremos que cuidar y cultivar durante el transcurso de la vida o Cielo Posterior. El Shen (Espíritu) ,el Qi (Energía) ,el Jing (Esencia). De su fuerza y su equilibrio interno dependen la salud y la longevidad humana. Desde la Medicina China se busca el equilibrio de los Tres Tesoros para asegurar una correcta relación entre ellos y por ende el bienestar físico y mental.

“El cuerpo es el templo de la vida. La Energía es la fuerza de la vida. El Espíritu es el gobernador de la vida. Si uno de ellos pierde su equilibrio, los tres son dañados. Cuando el espíritu toma el mando, el cuerpo lo sigue naturalmente, éste balance beneficia a los Tres Tesoros. Cuando el cuerpo guía el camino, el espíritu va solo, y esto daña a los Tres Tesoros.”

 Wen-tzu Clásico (siglo uno AC)

Técnica Shiatsu

 

1. Relájese utilizando el gateo. Es la transmisión del peso corporal por los brazos y manos estirados mediante el soporte que proporcionan las piernas, las caderas y él Hará. Es el empleo controlado del peso del cuerpo y la relajación.
2.  Penetración no presión. Cuando el Shiatsu se aplica desde el Hara en un estado de relajación, la superficie pierde importancia y el receptor se convierte en una fuente de apoyo para el terapeuta, en esta momento es cuando la presión se convierte en penetración.
3. Penetración perpendicular y estacionaria.Solo permaneciendo quietos sobre un punto se produce la penetración. La penetración perpendicular supone la aplicación de presión hacia el centro del cuerpo del receptor, en ángulo recto respecto a la superficie del cuerpo. La razón de este principio se debe a la estructura de los tsubos.
4. Conexión entre las dos manos. Las dos manos del terapeuta siempre están en contacto con el cuerpo del receptor. Masunaga denominó a la mano estacionaria o Yin “mano madre” y a la mano operante o Yang, “ mano hija”. Sentir las dos manos como una.
5. Continuidad. En la práctica del Zen Shiatsu se influye sobre el Ki a lo largo de todo un meridiano, en vez de concentrarse en los puntos. Nunca debe romperse el contacto por completo.

Puntos Shu de transporte

Los puntos Shu de Transporte de la Espalda son de gran importancia, especialmente para el tratamiento de patologías crónicas; de hecho, podríamos decir que las patologías crónicas no pueden tratarse sin emplear estos puntos en algún momento del transcurso del tratamiento.
El carácter chino de estos puntos significa «transportar», lo que indica que transportan el Qi a los órganos internos.
Cada punto toma su nombre de su órgano correspondiente.
Por ejemplo, Xin significa «Corazón», y Xinshu es el punto Shu de Transporte de la Espalda de Corazón.
Existe un punto Shu de Transporte de la Espalda para cada uno de los órganos Yin y de los órganos Yang.
Se localizan en la espalda, sobre el canal de Vejiga, a un cun y medio de la línea media, y al mismo nivel que los espacios intervertebrales.

Puntos Mu

Los puntos Mu se localizan todos en el tórax o en el abdomen.
Son los puntos en los cuales se acumula o reúne la energía de los órganos correspondientes.
Estos puntos se utilizan tanto para el diagnóstico
como para el tratamiento. Se emplean para el diagnóstico porque se vuelven dolorosos, o bien a la presión, o bien de manera espontánea, cuando sus órganos correspondientes se desequilibran.
Bajo el punto de vista diagnóstico, son más importantes que los puntos Shu de Transporte de la Espalda.

 Los puntos Mu Anteriores son de carácter Yin y se usan más frecuentemente en patologías agudas. Las «enfermedades del Yang» pueden interpretarse como enfermedades crónicas, situaciones en las cuales se emplean los puntos Shu de Transporte de la Espalda. No obstante, esta regla no debe seguirse de manera demasiado rígida, puesto que los puntos Mu Anteriores pueden también emplearse en patologías crónicas, y los puntos Shu de Transporte  de la Espalda, en patologías agudas.
Los puntos Mu Anteriores, siguiendo un orden de localización anatómica de arriba hacia abajo, son los siguientes:

Hara

Diagnóstico Hará según el Shiatsu Zen

Hara en japonés quiere decir, literalmente, “abdomen”. Puede referirse a toda la zona abdominal, o más concretamente, a la zona por debajo del ombligo, donde los chinos localizan el Tan Tien. Hara también quiere decir “la intención verdadera”, a la hora de hacer algo.

Para los japoneses el Hara es el centro vital más importante en el cuerpo humano, es la fuente de la vida y el origen del Ki, y esto está presente de manera muy profunda y arraigada en su cultura. Trabajar “desde el Hara” es la forma correcta de enfocar la energía y la atención en aquello que estás trabajando. Si practicas algún arte marcial, como el aikido, sabrás perfectamente a qué me refiero. Pero el trabajar desde el Hara va más allá: desde abrir un bote de conserva o barrer el suelo de tu casa, hasta practicar caligrafía (shodō) o arreglo floral (ikebana), y por supuesto, practicar Shiatsu. Cualquier acción o gesto se vuelve más preciso, eficaz y consciente cuando se realiza desde el Hara y la atención.
Hoy me gustaría profundizar en el diagnóstico a través del Hara o abdomen, uno de los métodos diagnósticos más importantes en Japón. El diagnóstico Hara es un procedimiento complejo y sutil.                                                                                                                                                                    
Shizuto Masunaga, quien desarrolló el Zen Shiatsu, consideraba el Hara como el origen de todos los meridianos del cuerpo. A través de sus estudios y del trabajo constante con pacientes definió en el abdomen 12 zonas diagnósticas, correspondientes a los 12 meridianos principales. A través de la palpación de estas zonas, es posible encontrar los meridianos más Kyo y los más Jitsu, y así determinar la pauta de tratamiento.        

            El diagnóstico se ha de realizar en un estado de relajación y mente “en blanco”, con cierta ingenuidad (sin ninguna idea preconcebida, sin pretensiones), y con la respiración y la atención centrada en nuestro Hara. Nos situamos a la altura del Hara del paciente, y posamos una mano sobre su abdomen. Es importante observar (sin intentar cambiarlo) el estado de nuestra mente y nuestro Ki primero, y después contactar o “sintonizar” con el del paciente: todo nuestro cuerpo se convierte en una antena receptora de la información enviada por el cuerpo del paciente.
Buscamos contactar con el Ki y los meridianos, y no necesariamente con los órganos internos. Se palpan todas las áreas sin pararse a deliberar, con la mente abierta, atenta pero sin reflexionar. Después de palpar todas las zonas, nos preguntaremos: ¿cuál es el meridiano más Jitsu? ¿cuál es el más Kyo?    

Cualidades Jitsu: evidencia, actividad energética, sensación de presencia, de movimiento, reacción, resistencia activa, calor, pulsación, hormigueo en dedos, sensación de rechazo
Cualidades Kyo: oquedad, vacío, falta de energía, frío, inactividad, resistencia pasiva.

Madera

ELEMENTO MADERA

H - VB

La madera pertenece a la fuerza del yang y va actuar como intermediario entre el elemento agua y el elemento fuego. 

El movimiento en las personas y el estado de la madera determina el estado de salud, cuando nos aborda la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en continuo cambio, pero conservamos nuestra esencia.
La madera va controlar el drenaje y la dispersión de la energía. La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos los demás elementos, el viento es imprevisible no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.
El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos.

CORRESPONDENCIAS

En el cielo se manifiesta en el viento.

En la tierra en la madera.

En el cuerpo humano en los músculos y tendones.

En los órganos es el hígado.

En la entraña es la vesícula biliar.

En el color es el verde.

En los sonidos de la voz es el grito.

En los sentimientos en la cólera.

En el sabor en el ácido agrio.

En los orificios en el ojo.

Agua

Elemento Agua V - R

El agua marca el inicio de los cinco elementos, es el depositario del yin supremo y del cual surgen todas las opciones de vida, el agua se corresponde con el origen: la matrix de la vida. Según la Medicina China las energías hereditarias se centran en el elemento Agua. El universo está compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua, por lo tanto la vida viene del agua,el agua es el sustento de la vida, es el elemento imprescindible y no se podría sobrevivir sin ella. En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento agua se le da mucha importancia porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo. Las secuencias de tratamiento basados en el Agua son comunes cuando el paciente está bajo de energía.

CORRESPONDENCIAS

En el cielo se manifiesta en el frío

En la tierra es el agua

En el cuerpo humano es el hueso

En los órganos es el riñón

En las entrañas es la vejiga

En el color es el negro – azul

En los sonidos emitidos el gemido

En los sentimientos es el miedo

En el sabor es el salado

En los sentidos, le corresponde el oído,